我们精神等级的差别，在于愿不愿意花时间在无用的事上
《庄子》原文：
啮缺问乎王倪
曰：“子知物之所同是乎？”
曰：“吾恶乎知之！”
“子知子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”
“然则物无知邪？”
曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。‘’
智慧就是找到不同事物之间的相同之处
《庄子》曾经提到过两个人，一个叫作“啮缺”，一个叫作“王倪”，他们都是神仙级的人物，啮缺是王倪的学生。
在《齐物论》里面，庄子又再次把这两位神仙搬出来，好比在舞台上追光灯一打，故事场景又突然切换到了这边。庄子就是这样，讲完一个故事之后，中间没有任何过渡，紧接着讲下一个故事。
有些时候，我们要看到庄子那种“神”，或者是“精神病”一样游走的感觉——或许这两者是一样的。庄子这样一个神编剧兼神导演，又开启了一个新颖而有趣的舞台。
啮缺问王倪：“你知道万事万物共同的地方吗？”他似乎是在问老师知道天下那个底层的原始代码——可以支撑一切并幻化出一切的东西吗？
曾经有一个朋友跟我讲，他说一般的智慧讲的是Ｗｈａｔ＇ｓｔｈｅｄｉｆｆｅｒｅｎｔ——事物和事物之间的不同。所以，当你知道这个和那个东西不一样的时候，你就成为一个ｐｒｏｆｅｓｓｏｒ（教授），也叫作“专业人士”——有智慧的人士。但是，在印度的梵语里面有一个词叫“般若”，大致的意思就是强调事物和事物之间相同的部分，甚至事物和非事物、时间和跨时间、时间和时间以外的共同的东西。
其实，这个概念在《庄子》里面也有，用的是“同是”这两个字。
人活着，要无聊得起、无用得起
有趣的是，学生怎么能够问出老师这个问题？学生和老师之间在很多时候并不是真的谁比谁高。在我看来，学生只不过显得比老师年轻一点、喜欢站在一个提问者的角度上而已。实际上，啮缺也已经恍惚知道这个世界上有一样东西，是原始的、基本的、大同的、底层的东西，它会演化出万物，是一切的根本。
从这一点上来说，怎么会有人问出这样一个问题：“你知道所有事情最底层的、能够变化出所有不同的那个一致的东西吗？”
那么，什么叫《齐物论》？就是在讲到底有没有这个问题所直指本体的那个东西。学生问老师的问题，往往代表了他的世界观，也代表着他已经知道的东西，更代表了他对老师道行的理解。
王倪说：“我怎么会知道呢！”然后，啮缺又追问：“那你知不知道什么是你不知道的？”“我怎么会知道呢！”老师就用这两个“我怎么会知道呢”来回答。这就叫作“见招拆招”，老师先化开，然后转了个身。如果学生认为老师什么都不知道，那么他也就没法再做老师了。所以，王倪转了一个身，把这两记“追风拳”稍微化开之后，说：“尽管我不知道，但是，还是让我试着来说一说。”
在读《庄子》的时候，我会很羡慕古人的生活，他们活在一种对那些似乎无用的知识的追求当中。在很久以前，ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ——后来被日本人翻译成“哲学”——最大的特点就是追求无用。在古希腊，你问一个人他所追求的东西有什么用，比如说你问的是苏格拉底或者柏拉图，他们如果看得起你，就会鄙视你；他们如果看不起你，就会无语，因为他们都不知道该怎么回答这个问题。
有些时候，有些人太过于直接地想要答案，想要知道这个东西到底有什么用。我认识很多朋友，他们总是直接问：“有什么用呢？”其实，当一个人在研究到底电子和磁力线之间有什么关系、怎么切分、怎么转换时，他怎么知道后来会发明出电灯？最开始的人研究点、线、面的时候，他怎么知道这些东西对于后来盖房子，甚至是制造航天飞机，有什么用？
如果你有一个朋友，他跟你说的每一句话都是有目的的，他每天接触的朋友都是对他有用的——起码在当时他认为是有用的，你一定会觉得他真的很市侩。
我们看一个人享受多少无用的东西，有用的东西比例越大，无用的东西比例越小，就说明他在精神上越贫穷。而富人——在精神上的富裕，则是无聊得起、无用得起的人。
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